老子道：“乐与饵，过客止。”音乐与美食，能够诱使过路的人为之停住脚步。这音乐和美食，代表着一般的吸引人、诱惑人的东西，可是“道”呢？
“道”是另外一个样子的。“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”
“道”，如果说出来，却淡得没有味道，看它也看不见，听它也听不到，这跟音乐、美食等很容易让人着迷的事物是很不相同的。
然而，“道”却是用不完的，也就是说，“道”的作用是无限的，不像其他许多实用的东西，用处也许很大，但它总有用尽的时候，总会有一个限度。
这句话说明了“道”所具有的两方面的基本性质，一方面是不可感知，也就是所谓的寡淡无味、看不到听不见摸不着，另一方面就是用之不尽。
老子告诫我们，动听的音乐和可口的食物诱惑人心，使人迷失在声色口腹之欲中。
同样的，权势能诱惑人的权力欲，美色能打动人的色欲，名声能驱使人钓名沽誉，金钱能激起人的贪欲，为了这种种欲望，一个人必然会与他人拼命争夺，这将会给自己带来危险；当把这些欲望视为生活目的的时候，人就会迷失自我。
在追求这些欲望，实现这些想法的时候，生活可能会跌宕起伏，或登上事业的巅峰，或跌落人生的谷底；可能会追随者众，也可能会众叛亲离，总之，这样的生活很刺激，很过瘾，显得轰轰烈烈，波澜壮阔。
而道则与之相反，它平淡无味，你也可以说它很乏味，但是，正像无味的真水一样，它滋养着人的生命，涵养着自然的万物，永恒而伟大。
真正得道的人，不会为种种欲望而驱使，他会抱朴守真，享受生命的自由。
《庄子》中有这么一个故事，说庄子在濮水旁边钓鱼，楚王派了两个大臣来看他。这两位大臣看到庄子悠闲自在地钓鱼，便对他说：“我们大王想请您到楚国去，他想拜你为相，和他一起治理国家。”
庄子听后，一点反应都没有，过了好半天，才回过头来回答说：“听说楚国有一只神龟，活了三千年才死。你们的国王把它用布包起来，放在竹盒里，然后藏在庙堂之上。我想问问两位：如果你们是这只神龟的话，是愿意死掉后骨头被供奉在庙堂之上让人敬奉呢？还是愿意活着在泥泞里爬行呢?”
那两位使臣毫不犹豫地说：“当然愿意活着在泥里爬。”
庄子听后，对他们说：“请你们回去告诉大王吧，我情愿摇着尾巴在泥里爬，那样更自在！”
一个有道之士，宁可穷困而死也不愿踏进权贵们营私舞弊的地方，因为他们明白，如果走进去，不仅可能遭至杀身之祸，而且个人的声誉一辈子也洗刷不清。
历史上有多少人因为权力而趋炎附势，为虎作伥，但最终有好结果的能有几人，相反，像庄子、陶渊明这样淡泊名利的人则彪炳史册。那些真正的得道者，既不被物欲所蒙蔽，也不被空虚寂寞所困扰，身心自在，心情悠然。
在人际关系上，得道者也是崇尚平淡的。所谓“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”，就是道家对人际关系的睿智断言。有一次，孔子问桑雽[hū]说：“我在周游列国的过程中，遭受了很多的屈辱和磨难，亲戚、朋友和弟子都越来越疏远和离散了，这是什么原因呢?”
桑雽举了一个例子，林回在逃亡的时候，连价值千金的璧玉都没有带，却带着孩子，有人说，那玉璧多贵重啊，小孩子能值几个钱？而且带着孩子，是多大的拖累啊。
林回说道，价值千金的璧玉跟我是以利益相合的，而这个孩子跟我却是以天性相连的。桑雽由此引发说，以利益相合的，一旦遭遇危难，就会相互抛弃，而以天性相连的，则不论发生了什么，都会彼此照顾，永不离弃。
所以君子之间的交往平淡得像清水一样，小人之间的交往却甜蜜得像美酒一样。君子之间往来淡泊，但是心地里却是亲近的，小人之间往来密切，心地却是疏远的，一旦利益关系不存在了，友情也就断绝了。
所以，判断人际关系好坏的标准，绝不能仅仅看表面上的冷热程度，而应当看维护着那种交往关系的实质是什么，只有当这种交往符合于内在的“道”而不是因凭于外在之物的时候，它才能够长久，因为外在之物是容易变化的，是短暂的，在这种基础上建立起来的人际关系，也就会随着外在境况的变化而变化；
而“道”则是恒久的，就像桑雽所讲的那样：“夫以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患害相收也。”人际交往，只有取之于天属之“道”，方能同甘共苦，相濡以沫，生死与共，不离不弃。
