《易经》这样描述“易”：“易与天地准，故能弥纶天地之道。一阴一阳谓之道，继之者善也，成之者性也。” 概括起来说就是，“易”是对天地的模拟，因此能示现万事万物阴阳之道。同时“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。易者象也。象也者，像也。” 也就是说，“易” 又能示现天地万物万物从无到有演化的吉凶之象。那么，用现代科学最接近的概念来定义“易” ：“阴阳之道” 就是“宇宙演化规律” ；“吉凶之象” 就是“宇宙规律的模拟”；由此得出“易” 的现代版定义：“易既是宇宙演化规律，又是宇宙规律的模拟”。
《道德经》这样描述“道”：“有物混成先天地生。寂兮寥兮独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。” 也就是说，“道” 是宇宙万事万物乃至天地的本体存在。同时“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴抱阳，冲气以为和。” 也就是说，“道” 又是宇宙万物万物乃至天地的演化过程。那么，用现代科学最接近的概念来定义“道” ：“本体存在” 就是“宇宙统一场”；“演化过程” 就是“自然和社会规律” ；由此得出“道” 的现代版定义：“道既是宇宙统一场，又是宇宙统一场形成天地和万事万物的自然和社会规律”。
由此可见，“易” 和 “道” 的相关性：简而言之，易就是的道的演化规律和模拟。其中，道更偏重于强调宇宙的本体存在；易则偏重于强调宇宙的演化规律。离开道演易，如无源之水，故弄玄虚；离开易讲道，如纸上谈兵，难解铆窍
一、易道的本质
易曰：“古者包羲氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取万物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。” 可见原版的易，源自于效法天地和万事万物，包括人生规律，并且以八卦作为基本的模拟类型，而阴阳则是八卦结构之源·。易所显示的宇宙演化规律则是对效法天地的模拟，体现了“道法自然”，示现了道的世界观。
用易道观世界，就能“通神明之德” 这就是原生道德，“万物之精” 也示现其中。后世诸多对易的著书立说皆是对易的改版。故陈抟老祖感叹“易道不行，是有周孔，周孔孤行，易道晦。” 不可否认，周孔著书立说对于易道的传承立下了丰功伟绩，陈抟并没有否认周孔的功绩，只是感叹，周孔以来，后世对易经著书立说之风盛行，文字的光环越来越掩盖了易道的本质。
二、易道的体用
易曰：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。易有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。” 可见易道，体察之则通天下；运用之则行行出状元。言者包括所有引经据典的学者，动者包括所有政坛商界的精英，制器者包括所有科技生产的专家，占卜者包括所有运筹帷幄的高参，各行各业都以易道为“尚” 即最高指导原则。这段话的潜台词是，易道对成功的人生有着至关重要的作用，这就是易道之用。
事实上成功的人生不在于学习易经与否，但是其思维模式一定是与易相契合，而与易相契合的思维模式就出自道的世界观。而道的世界观一定与 “感而遂通天下” 相关，通俗的说，感而遂通就是人人都能体验到的灵感，而心浮气躁不可能产生灵感，灵感一定是在 “无思也，无为也，寂然不动” 的瞬间产生的。其中，灵感所 “感而遂通” 的就是易道之体，故道的世界观必然出自于易道之体。
三、易道的演化
易曰：“形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错之天下之民谓之事业。” 可见易由体到用，由道外化为事业，大致分为两个层次，通常需要经历三个阶段。无形无相归为道的层次，有形有相归为器的层次；先由道经历“化而裁之” 阶段，从无形变有形，就演变为器；不同的器再经历“推而行之” 阶段，达到运用自如，就能融会贯通；类似于科研探索的“推而行之” 之后，再经历类似于生产实施的“举而错之” 阶段，让天下之民受益，这就是最原生态称之为“事业” 的中华文化。易道在演化过程中阴阳二气交合生成了八卦，形成了“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水货不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆；是故，易逆数也。”
可见道先演化出天地，地形成“山泽通气” ，气转化出“风雷相博” ，风生水起，雷劈火起，水火对立，由此，展示出“八卦相错” 的格局。如果按这个生成顺序继续往下推，八卦相重叠，演变为六十四卦，就可以通过易道的推演洞察到万事万物和各种现象的演化规律。
四、易道的吉凶
易曰：“自天佑之，吉无不利。子曰：佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。” 可见由易道可以观吉凶，吉无不利的前提是自天佑之，即领悟天道的规律，顺势而行。天道的规律：第一要预见时代大趋势，超前应变才能得天助，才能一路顺风顺水；第二要信于民才能得民助，那么就需要通地道，善于驾驭各种社会现象，才能为众生谋福利；第三要尚贤，才能洞察人性人心，通人道，合道者亲，背道者疏；
如此，才能天地人三才皆备，自然吉无不利。既然要尚贤，所以易道还示意了识人之法“将叛者，其辞惭（惭愧），中心疑者其辞支（支支吾吾），吉人之辞寡（寡言慎行），躁人之辞多（多嘴多舌），诬善之人其辞游（游移不定），失其守者其辞屈（理屈词穷）” 如果能举一反三，你就能洞察人心，趋吉避凶。
五、易道的象征
易曰：“阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。” 可见易道还能象征邦有道还是邦无道：运用无为而治，小政府大社会“一君而二民” 则邦有道；管事的人多干活的人少“二君而一民” ，艄公多了打烂船则邦无道。常言道，世事错综复杂，“错综复杂” 来源于《易经》的错卦、综卦、复卦、杂卦，本文以综卦为例说明易道的象征。综卦是由本卦上下颠倒而成，如小蓄卦，上卦为巽，下卦为乾；上下颠倒之后，其综卦为履卦，上卦为乾，下卦由巽变为兑。
《序卦传》的次序基本上就是按综卦排列的，在小蓄演化为履的过程中，序卦传这样论述“物蓄然后有礼，故授之以履，履者礼也”。这其中有两个逻辑悖论：其一，积累了财富的人不一定会讲礼；其二，履卦卦辞“履虎尾” ，原意冒险犯难并非礼仪；这样的牵强附会在序卦传中还不少。如果我们另辟蹊径，将本卦不是上下颠倒而是上下交换，那么小蓄卦就会变成姤卦，上卦为乾，下卦仍为巽。姤卦有邂逅之意，卦辞曰：“勿用取女” ，俗话说路边的野花不要采，积累了财富的人容易腐败，这样小蓄变姤就顺理成章了。同理，履卦上下交换就变成夬卦，上卦为兑，下卦为乾，夬卦卦辞曰：“杨手王庭，即与当局决裂。” 而履卦曰：“履虎尾”，故由冒险犯难到杨手王庭就是顺理成章的了。而且小蓄、履、夬、姤都是五君而一民，同属在小人之道下如何变革的问题，这种上下交换的易道象征可称之为交卦，经过长期验证十分有效。
六、易道的归根
易曰：“易之为书也，不可远；为道也，屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。” 可见易重在变通而非文字，若以文字为典要，易经从成书之日至春秋时期不过数百年，至今不过数千年，而易道从原始以来已演化了无数年，从无极到大千世界“屡迁” 。六虚不仅代表六爻，也代表六道、六气、六合、六极，而且六爻之象不仅代表地位、发展阶段，也代表团队成员、心智发育等无数世间万象。易道在六虚中流转，变动不居，上下无常，刚柔相易，所以只有唯变所适，才能真正树立“道法自然” 的世界观，千万不能执着文字为典要。老子亲证“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。” 真正有用的文字源于亲证，只有在致虚极守静笃的状态下，宇宙复甦万物并作的场面才能呈现，这就是老子所说的“吾以复观” 的景象。当“夫物芸芸” 盛极之后，又会“各复归其根” 回归静笃的状态。老子称归根为复命，从复甦到复命是“周行而不殆” 的过程，是生生不息的常态，知道常态的因果规律曰明。最后老子告诫“不知常，妄作凶” ，可以说当今人类的所有灾难都源自于因无明而终日“妄作” ，破坏了宇宙规律的常态。故庄子也主张“莫若以明” 而且强调“得其环中，以因无穷” 之造化，如何得其环中？这就要回归易道，真正“唯变所适” 万变不离其宗。
综上所述，从《易经》领悟道的世界观可以概括为：易作为宇宙演化符号是对“道法自然” 效法天地的模拟，由易体察道则可通天下；由道启用易则行行出状元。通过易道的演化可以洞察万事万物的演化规律，预见各种现象的吉凶。交卦作为易道的象征之一，可以验证这种演化规律和吉凶。不过易之为书不可为典要，必须唯变所适回归易道，万变不离其宗。其宗如《道德经》所述“有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。” 万变遵循的规律是“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。” 其中“道生一” 就是“易有太极” 或无极生太极；“一生二” 就是由此“生两仪” 或太极生阴阳；“二生三” 就是由阴阳产生类似于基因的复制关系，如“两仪生四象，四象生八卦”；“三生万物” 就是由复制关系演化出万事万物。因为“易者象也”，所以用八卦作为这种复制关系的基本演绎符号，由此来“定吉凶生大业” 这就是从易显道的简易流程。
