道家“上善若水”的人生智慧！

上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

——老子《道德经》第八章

具备最好的人的禀性好象水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以它的性质最接近于“道”。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有过失。

这是一首对水的颂歌，歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。它以“上善若水”为提纲，指出一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样谦退守中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。

水，具有滋养万物生命的德行，它能使万物得它的利益，而不与万物争利，如古人所说：“到江送客棹，出岳润民田。”只要能做到利他的事，就永不推辞地做。但是，它却永远不占据高位，更不会把持要津。

俗语说：人往高处走，水往低处流。水，在这个永远不平的物质的人世间，宁愿自居下流，藏污纳垢而包容一切。所以老子形容它“处众人之所恶，故几于道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山写了一幅对联，作为人生修为的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”

水，与物无争，谦下自处。所以老子讲，如果一个人的行为能做到如水一样，善于自处而甘居下地——“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默——“心善渊”；行为修到像水一样助长万物的生命——“与善仁”；说话学到如潮水一样准时有信——“言善信”；立身处世做到像水一样持平正衡——“正善治”；担当做事像水一样调剂融和——“事善能”；把握时机能做到像水一样及时而动，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详——“动善时”；再配合基本的原则，与物无争，与世不争，那就永远没有过失了。

在中国古代许多哲学家的著作中，水都是重要的体道之物。孔子说，“仁者乐山，智者乐水。”因为水总是处于一种变动不居的状态里。苏轼也说：万物皆有定形，惟有水随物赋形。”

人性都是喜上厌下，谁都喜欢往上走，往高处行，争强好胜，谁也不愿意走下坡路，不愿意居于人下。而水性总是向下，平常无闻，展现谦和、柔顺、居下、不争的特性，永久保持它的本体，并不因环境的变化而变化，而是百折不挠、永远向前。

水总是保持他的本质，滋养万物、善利万物而不争，从高处往低处流，遇到低洼之地，用自己的身躯把低处填满，遇着强硬的石头，自然而然将其浸满淹没融为一体。例如：一个池塘在没有注入水之前，水不停的朝里流，当池塘的水注满后，水并不安于现状，而是又不断的开辟新的道路，奔向江河湖海，直至把江河湖海都填满了。

“水能向下方成海”，始终保持低调高效的精神，它无论是遇到沟壑、山川、暗礁，还是小溪、江河、湖海，九曲十八弯，坎坷也向前，经历一次次的曲折迂回，不停的奔向自己的目标，决不停止前进的步伐。

它总是在没有路的情况下而又开辟新的道路，无论何时何地始终保持它的本体不变，水的本质是滋养万物，利万物而不与万物相争，以柔克刚，水正是以它的道德与智慧才开辟了一个又一个新天地。